A partire dalla celebre disputa tra Martin Heidegger e Rudolf Carnap, avvenuta nella prima metà del secolo scorso, circa la significatività della metafisica, la filosofia ha iniziato a indirizzarsi verso due canali differenti e per lo più paralleli, quelli della filosofia analitica e della filosofia continentale. Nonostante attualmente si ricorra spesso a questa distinzione in maniera dogmatica, il presente articolo mira a definire i contorni di un recentissimo dibattito tra alcuni filosofi contemporanei di stampo analitico in merito alla ricezione (...) e alla comprensione di alcune tesi di Martin Heidegger. L’argomento risulta di particolare interesse non solo al fine di introdurre all’interno del panorama filosofico italiano un dibattito ancora poco studiato, ma anche perché porta con sé un notevole esempio di dialogo tra i due approcci alla filosofia sopramenzionati. Il focus centrale del dibattito riguarda la nozione filosofica di «modi d’essere», così come elaborata da Kristopher McDaniel e Joshua Tepley, che individuando in Heidegger un sostenitore della tesi aristotelica secondo cui «l’essere si dice in molti modi», cercano di smarcarsi dalla celebre dottrina di W. V. O. Quine e dai suoi sviluppi univocisti. La dottrina univocista rispetto al predicato d’esistenza gioca un ruolo di predominio nella metafisica analitica contemporanea e trova nel filosofo americano Peter van Inwagen uno dei massimi esponenti. Il fine della strategia di McDaniel consiste nel richiamarsi a Heidegger allo scopo di fornire una fondazione non solo della nozione polivoca dell’essere, analiticamente tradotta in ontological pluralism, bensì anche della sua struttura analogica. Joshua Tepley, dal canto suo, si preoccupa invece di fornire un’interpretazione della filosofia heideggeriana maggiormente appetibile, a suo dire, ai filosofi analitici traducendo i vari modi dell’essere, e l’essere stesso, in termini di «proprietà» degli enti. Nelle seguenti pagine si offrirà una panoramica esaustiva di questo dibatto fornendo, al termine di essa, alcune osservazioni critiche sia di carattere speculativo sia in merito all’effettiva coerenza con l’opera di Martin Heidegger. (shrink)

Penser une histoire du hasard est se demander comment le hasard est perçu par les sociétés au fil des âges. Toutes n'ont pas la même sensation du phénomène ; l'Orient et l'Occident, les peuples d'Afrique ou d'Amérique du Sud, les différentes religions, entretiennent avec le hasard des relations spécifiques. De plus, le voyageur, dans cet univers étrange, est habité lui-même par ses sentiments et conceptions. Quatre époques scandent les siècles où se déploie cette histoire ; elles sont ossature et fil (...) conducteur, de la préhistoire à nos jours. Homme hasardeux. Impossible de fixer la date originelle mais à un moment de la préhistoire l'être humain découvre le tirage avec un instrument : fruit dissymétrique, écorce, coquillage... Est-ce le signal qui le distingue de l'animalité? Il perçoit le fortuit, l'aléa des jeux, le sort des espérances, les manifestations des divinités en bonheurs et malheurs. Homme de destin. Les religions subliment le hasard et ses manifestations. Le christianisme permet la découverte de la Providence et de la Grâce. La croix fixe est irréductible au cercle mobile. Mes codes et les règles tentent de circonscrire les vertiges des hasards. Homme improbable. Paradoxe étrange qui voit le développement du calcul des probabilités, à partir de la Renaissance, coïncider avec la perte des repères anciens, engendrant incertitudes et troubles contradictoires. Homme téméraire. Né au mois d'août 1945 dans l'explosion des bombes atomiques à Hiroshima et Nagasaki. Age de tous les risques et de tous les excès, nourri de spéculations, de paris, de jeux et de tricheries. Fondé sur une documentation étendue, cet ouvrage propose une vision globale de l'histoire des sociétés occidentales. Vision qui ne manquera pas d'être discutée si l'on sait que l'origine du mot téméraire renvoie à ténèbres. Sommes-nous aujourd'hui dans les ténèbres? L'auteur a publié Bizarre, anthologie, le symbolisme des jeux, la Tarot de Court de Gébélin (Berg International), Histoire des jeux de société (Flammarion). (shrink)

Cet ouvrage interroge l'expérience de pensée, rapportée aux textes de philosophie et d'histoire naturelle du xviiie siècle. À travers un corpus étendu mais représentatif, il s'agit de questionner les procédés qui légitiment ou non le recours à ce procédé, en spécifiant les textes par une typologie nouvelle.

L'articolo discute due problemi intorno alla metafisica della prescienza. Nella prima sezione mi concentro su di un argomento che vorrebbe mostrare che non esiste nulla di simile. Nella seconda discuto la relazione tra la prescienza del nostro stesso comportamento, o "autoprescienza", e quella che possiamo chiamare "la fenomenologia della libertà". Per quanto riguarda il primo problema, utilizzo la discussione di David Lewis del Paradosso del Nonno per sostenere che l'argomento in questione trascura un'importante caratteristica della semantica di "potere". Per quanto (...) riguarda il secondo problema, sviluppo alcune osservazioni di Paul Horwich per mostrare che, nonostante le apparenze, l'autoprescienza non è necessariamente incompatibile con la fenomenologia della libertà. (shrink)

Scopo della presente nota è discutere alcuni aspetti del contributo del Prof. Smith circa Virgilio e l'ambiguità. La nota è divisa in tre parti: a) una discussione dell'ambiguità degli enti empirici in Platone; b) una riconsiderazione del frammento 26 di Eraclito, alla luce di alcune osservazioni di H.G. Gadamer; c) un breve confronto tra il Polidoro virgiliano e il dantesco Pier Delle Vigne circa la natura perturbante della loro trasfigurazione ultramondana.

Gilbert Ryle’s The Concept of Mind (1949/2002. Chicago, IL: University of Chicago Press) is generally considered a landmark in the quest to refute Cartesian dualism. The work contains many inspirational ideas and mainly posits behavioral disposition as the referent of mind in order to refute mind–body dualism. In this article, I show that the Buddhist theory of ‘non-self’ is also at odds with the belief that a substantial soul exists distinct from the physical body and further point out similarities between (...) the Buddhist outlook and Ryle’s ideas in three parts. First, I illustrate that Ryle’s ‘category mistake’ has certain points in common with the Buddhist refutation of ‘self’. Within the Buddhist framework, referents such as ‘mind’ and ‘self’ are merely imputed terms. The presumed existence of an independent substance such as a ‘soul’, when considered in isolation from the expedient usage of the term ‘mind’, can therefore also be viewed as a ‘category mistake’. Second, attempting to solve the questions of ‘what mind is’ and ‘how mind operates’ are two entirely different approaches to the study of mind. I argue that it is necessary to focus on ‘knowing-how’ rather than ‘knowing-that’, if we are to gain a more comprehensive understanding of mind and avoid any kind of category mistake such as those that follow from isolating the physical properties of brain or drawing inferences from a mystical soul. Third, I aim to show why investigating mind from the perspective of ‘dispositions’ of behavior is a valid approach. The Buddhist concept of karma-vāsanā elucidates the habitual tendency to act or not act in various situations. Based on this theory, I argue that the workings of the human mind bears strong links to the formation of karma and as such have important axiological implications that cannot be ignored. I conclude by pointing out that Ryle’s insightful ideas could in certain ways be complemented by the Buddhist theory of mind. In my view, his philosophy is not only a mediator between Analytic Philosophy and Phenomenology, but could perhaps also be seen as a mediator between traditional Eastern systems of thought and contemporary philosophies of mind. (shrink)

Jean-Luc Godard’s Eye and MindIn his commentary concerning Jean-Luc Godard’s film, Deux ou trois choses que je sais d’elle, the film critic, Alain Bergala, writes that certain sequences of this film are “at the same time cinema and philosophy of cinema, a philosophy not very far from that of Merleau-Ponty in Eye and Mind, but a joyful and actually cinematic philosophy.” Here I propose a reading of Godard’s certain works found in different periods (Deux ou trois choses que je sais (...) d’elle, Ici et ailleurs, Passion et JLG – Autoportrait de décembre), according to this precise axis, namely, as a cinematic response to Merleau-Ponty’s Eye and Mind. To do that presupposes that we open up the stakes of this famous text, which is at the limit of the philosophical and political, and that we grasp the work of the filmmaker as a movement of thought which continues and deepens Merleau-Ponty’s questions concerning the political dimensions of flesh.L’occhio e lo spirito di Jean-Luc GodardNelle sue osservazioni sul film di Jean-Luc Godard, Deux ou trois choses que je sais d’elle, il critico cinematografico Alain Bergala scrive che alcune sequenze del film sono “allo stesso tempo cinema e filosofia del cinema, una filosofia non troppo lontana da quella elaborata da Merleau-Ponty in L’occhio e lo spirito, una filosofia gioiosa e davvero cinematografica.” Propongo qui una lettura di alcune opere godardiane di periodi differenti (Deux ou trois choses que je sais d’elle, Ici et ailleurs, Passion e JLG – Autoportrait de décembre), muovendomi lungo questa stessa linea, dunque intendendo quelle opere come una risposta “cinematografica” a L’occhio e lo spirito. Fare questo significa, d’altra parte, rianimare la posta in gioco di questo celebre testo, situata al limite tra il filosofico e il politico, e assumere l’opera del regista come un movimento di pensiero che prolunga e approfondisce l’interrogazione merleau-pontyana sulle dimensioni politiche della carne. (shrink)

Jean-Luc Godard’s Eye and MindIn his commentary concerning Jean-Luc Godard’s film, Deux ou trois choses que je sais d’elle, the film critic, Alain Bergala, writes that certain sequences of this film are “at the same time cinema and philosophy of cinema, a philosophy not very far from that of Merleau-Ponty in Eye and Mind, but a joyful and actually cinematic philosophy.” Here I propose a reading of Godard’s certain works found in different periods (Deux ou trois choses que je sais (...) d’elle, Ici et ailleurs, Passion et JLG – Autoportrait de décembre), according to this precise axis, namely, as a cinematic response to Merleau-Ponty’s Eye and Mind. To do that presupposes that we open up the stakes of this famous text, which is at the limit of the philosophical and political, and that we grasp the work of the filmmaker as a movement of thought which continues and deepens Merleau-Ponty’s questions concerning the political dimensions of flesh.L’occhio e lo spirito di Jean-Luc GodardNelle sue osservazioni sul film di Jean-Luc Godard, Deux ou trois choses que je sais d’elle, il critico cinematografico Alain Bergala scrive che alcune sequenze del film sono “allo stesso tempo cinema e filosofia del cinema, una filosofia non troppo lontana da quella elaborata da Merleau-Ponty in L’occhio e lo spirito, una filosofia gioiosa e davvero cinematografica.” Propongo qui una lettura di alcune opere godardiane di periodi differenti (Deux ou trois choses que je sais d’elle, Ici et ailleurs, Passion e JLG – Autoportrait de décembre), muovendomi lungo questa stessa linea, dunque intendendo quelle opere come una risposta “cinematografica” a L’occhio e lo spirito. Fare questo significa, d’altra parte, rianimare la posta in gioco di questo celebre testo, situata al limite tra il filosofico e il politico, e assumere l’opera del regista come un movimento di pensiero che prolunga e approfondisce l’interrogazione merleau-pontyana sulle dimensioni politiche della carne. (shrink)

Jean-Luc Godard’s Eye and MindIn his commentary concerning Jean-Luc Godard’s film, Deux ou trois choses que je sais d’elle, the film critic, Alain Bergala, writes that certain sequences of this film are “at the same time cinema and philosophy of cinema, a philosophy not very far from that of Merleau-Ponty in Eye and Mind, but a joyful and actually cinematic philosophy.” Here I propose a reading of Godard’s certain works found in different periods (Deux ou trois choses que je sais (...) d’elle, Ici et ailleurs, Passion et JLG – Autoportrait de décembre), according to this precise axis, namely, as a cinematic response to Merleau-Ponty’s Eye and Mind. To do that presupposes that we open up the stakes of this famous text, which is at the limit of the philosophical and political, and that we grasp the work of the filmmaker as a movement of thought which continues and deepens Merleau-Ponty’s questions concerning the political dimensions of flesh.L’occhio e lo spirito di Jean-Luc GodardNelle sue osservazioni sul film di Jean-Luc Godard, Deux ou trois choses que je sais d’elle, il critico cinematografico Alain Bergala scrive che alcune sequenze del film sono “allo stesso tempo cinema e filosofia del cinema, una filosofia non troppo lontana da quella elaborata da Merleau-Ponty in L’occhio e lo spirito, una filosofia gioiosa e davvero cinematografica.” Propongo qui una lettura di alcune opere godardiane di periodi differenti (Deux ou trois choses que je sais d’elle, Ici et ailleurs, Passion e JLG – Autoportrait de décembre), muovendomi lungo questa stessa linea, dunque intendendo quelle opere come una risposta “cinematografica” a L’occhio e lo spirito. Fare questo significa, d’altra parte, rianimare la posta in gioco di questo celebre testo, situata al limite tra il filosofico e il politico, e assumere l’opera del regista come un movimento di pensiero che prolunga e approfondisce l’interrogazione merleau-pontyana sulle dimensioni politiche della carne. (shrink)

Jean-Luc Godard’s Eye and MindIn his commentary concerning Jean-Luc Godard’s film, Deux ou trois choses que je sais d’elle, the film critic, Alain Bergala, writes that certain sequences of this film are “at the same time cinema and philosophy of cinema, a philosophy not very far from that of Merleau-Ponty in Eye and Mind, but a joyful and actually cinematic philosophy.” Here I propose a reading of Godard’s certain works found in different periods (Deux ou trois choses que je sais (...) d’elle, Ici et ailleurs, Passion et JLG – Autoportrait de décembre), according to this precise axis, namely, as a cinematic response to Merleau-Ponty’s Eye and Mind. To do that presupposes that we open up the stakes of this famous text, which is at the limit of the philosophical and political, and that we grasp the work of the filmmaker as a movement of thought which continues and deepens Merleau-Ponty’s questions concerning the political dimensions of flesh.L’occhio e lo spirito di Jean-Luc GodardNelle sue osservazioni sul film di Jean-Luc Godard, Deux ou trois choses que je sais d’elle, il critico cinematografico Alain Bergala scrive che alcune sequenze del film sono “allo stesso tempo cinema e filosofia del cinema, una filosofia non troppo lontana da quella elaborata da Merleau-Ponty in L’occhio e lo spirito, una filosofia gioiosa e davvero cinematografica.” Propongo qui una lettura di alcune opere godardiane di periodi differenti (Deux ou trois choses que je sais d’elle, Ici et ailleurs, Passion e JLG – Autoportrait de décembre), muovendomi lungo questa stessa linea, dunque intendendo quelle opere come una risposta “cinematografica” a L’occhio e lo spirito. Fare questo significa, d’altra parte, rianimare la posta in gioco di questo celebre testo, situata al limite tra il filosofico e il politico, e assumere l’opera del regista come un movimento di pensiero che prolunga e approfondisce l’interrogazione merleau-pontyana sulle dimensioni politiche della carne. (shrink)

Jean-Luc Godard’s Eye and MindIn his commentary concerning Jean-Luc Godard’s film, Deux ou trois choses que je sais d’elle, the film critic, Alain Bergala, writes that certain sequences of this film are “at the same time cinema and philosophy of cinema, a philosophy not very far from that of Merleau-Ponty in Eye and Mind, but a joyful and actually cinematic philosophy.” Here I propose a reading of Godard’s certain works found in different periods (Deux ou trois choses que je sais (...) d’elle, Ici et ailleurs, Passion et JLG – Autoportrait de décembre), according to this precise axis, namely, as a cinematic response to Merleau-Ponty’s Eye and Mind. To do that presupposes that we open up the stakes of this famous text, which is at the limit of the philosophical and political, and that we grasp the work of the filmmaker as a movement of thought which continues and deepens Merleau-Ponty’s questions concerning the political dimensions of flesh.L’occhio e lo spirito di Jean-Luc GodardNelle sue osservazioni sul film di Jean-Luc Godard, Deux ou trois choses que je sais d’elle, il critico cinematografico Alain Bergala scrive che alcune sequenze del film sono “allo stesso tempo cinema e filosofia del cinema, una filosofia non troppo lontana da quella elaborata da Merleau-Ponty in L’occhio e lo spirito, una filosofia gioiosa e davvero cinematografica.” Propongo qui una lettura di alcune opere godardiane di periodi differenti (Deux ou trois choses que je sais d’elle, Ici et ailleurs, Passion e JLG – Autoportrait de décembre), muovendomi lungo questa stessa linea, dunque intendendo quelle opere come una risposta “cinematografica” a L’occhio e lo spirito. Fare questo significa, d’altra parte, rianimare la posta in gioco di questo celebre testo, situata al limite tra il filosofico e il politico, e assumere l’opera del regista come un movimento di pensiero che prolunga e approfondisce l’interrogazione merleau-pontyana sulle dimensioni politiche della carne. (shrink)

Jean-Luc Godard’s Eye and MindIn his commentary concerning Jean-Luc Godard’s film, Deux ou trois choses que je sais d’elle, the film critic, Alain Bergala, writes that certain sequences of this film are “at the same time cinema and philosophy of cinema, a philosophy not very far from that of Merleau-Ponty in Eye and Mind, but a joyful and actually cinematic philosophy.” Here I propose a reading of Godard’s certain works found in different periods (Deux ou trois choses que je sais (...) d’elle, Ici et ailleurs, Passion et JLG – Autoportrait de décembre), according to this precise axis, namely, as a cinematic response to Merleau-Ponty’s Eye and Mind. To do that presupposes that we open up the stakes of this famous text, which is at the limit of the philosophical and political, and that we grasp the work of the filmmaker as a movement of thought which continues and deepens Merleau-Ponty’s questions concerning the political dimensions of flesh.L’occhio e lo spirito di Jean-Luc GodardNelle sue osservazioni sul film di Jean-Luc Godard, Deux ou trois choses que je sais d’elle, il critico cinematografico Alain Bergala scrive che alcune sequenze del film sono “allo stesso tempo cinema e filosofia del cinema, una filosofia non troppo lontana da quella elaborata da Merleau-Ponty in L’occhio e lo spirito, una filosofia gioiosa e davvero cinematografica.” Propongo qui una lettura di alcune opere godardiane di periodi differenti (Deux ou trois choses que je sais d’elle, Ici et ailleurs, Passion e JLG – Autoportrait de décembre), muovendomi lungo questa stessa linea, dunque intendendo quelle opere come una risposta “cinematografica” a L’occhio e lo spirito. Fare questo significa, d’altra parte, rianimare la posta in gioco di questo celebre testo, situata al limite tra il filosofico e il politico, e assumere l’opera del regista come un movimento di pensiero che prolunga e approfondisce l’interrogazione merleau-pontyana sulle dimensioni politiche della carne. (shrink)

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The article proposes to re-examine the Lucretian formula naturae species ratioque (1.146–148 = 2.59–61 = 3.91–93 = 6.39–41), the meaning of which has prompted some critical debate. The examination begins from an analysis of rhetoric and argument in the sections in which the phrase occurs, with the goal of demonstrating that the meaning ‘rational vision of nature’ is more apt to the context and to Lucretius’ poetic and philosophical programme, which often relies on metaphors drawn from the semantic field of (...) vision to describe the comprehension of natural phenomena and the didactic aim of the work. In the light of this, the final part of the paper discusses the textual problem concerning lines 6.56–57 (= 90–91), which are normally considered spurious but which can be understood better in the light of the Lucretian conception of philosophy (and of poetry) as penetrating vision. (shrink)

La cura della salute è un fenomeno originario e insieme una necessità fondamentale, dinamica e non trascurabile della vita, dell’esistenza e dell’esperienza personale e comunitaria di ogni essere umano. La primarietà ontologica della cura, evidenziata anche negli studi filosofici più recenti dedicati alle pratiche dell’aver cura, richiama infatti, attraverso la dimensione co-esistentiva dell’essere insieme nel mondo l’uno con l’altro e l’uno per l’altro, alla stessa primarietà etica e al contempo politica della cura nel naturale e positivo sviluppo della struttura relazionale (...) personale e dell’esistenza condivisa. Si tratta di un processo di rilevazione e conseguente impegno nel favorire oggi concretamente percorsi di cura e umanizzazione della pratica medica e sanitaria, sia quotidiana che straordinaria, nonostante molteplici limiti e complessità rintracciabili nelle stesse pratiche contemporanee dell’aver cura, esemplificativamente ricercati e identificati in alcuni recenti lavori internazionali dal carattere necessariamente interdisciplinare. È significativo, infatti, che in alcuni rilevanti documenti circa gli sviluppi di una delle principali frontiere contemporanee dell’aver cura, come quella costituita dal processo di realizzazione, sviluppo, diffusione e promozione locale, nazionale e internazionale delle reti di cure palliative, vengano ad essere centralmente ricercati, identificati e positivamente ri-evidenziati i principali limiti, gli ostacoli e le barriere attualmente riscontrabili nello sviluppo delle reti di cure palliative; oltre alla messa in evidenza di una sempre positiva e necessaria opportunità di gettare lo sguardo verso il futuro e gli orizzonti di sviluppo della presa in carico globale della persona sofferente nelle varie fasi della malattia e in condizioni di estrema vulnerabilità percepita e vissuta. (shrink)

In questo articolo l’autore intende fornire una risposta a questo quesito: è possibile identificare una specificazione di proprietà tale da evitare alcune obiezioni standard al Principio d’identità degli indiscernibili ? dove con l’espressione "obiezioni standard" ci si riferisce a quell’insieme di argomenti proposti da M. Black e P.F. Strawson contro . Si argomenta che, se si segue Leibniz, ci si trova di fronte ad una empasse. Infatti, se si vuole evitare l’accusa di circolarità nei confronti di si deve negare (...) l’esistenza di un certo tipo d’entità dette “questità”. Ma se si negano le questità si incorre nel contro-esempio di Black-Strawson. Modi leibniziani per uscirne? Sembra che si possano immaginare due strategie che Leibniz potrebbe utilizzare per uscire da questa difficoltà: ammettere che nella sua metafisica non si nega, in un qualche modo, l’esistenza di proprietà quali le questità, oppure negare la validità di un argomento alla Black-Strawson, caratterizzando in un modo differente le talità. Le due alternative vengono analizzate. (shrink)

The article sheds light on some points of convergence between Rorty’s theoretical proposal to reject systematic and foundational philosophy favoring a “post-Philosophy” and Gargani’s idea of knowledge without foundations. In particular, the article argues how Gargani’s interpretation of Rorty’s thought is in line with Gargani’s critique of universal and ahistorical rationality in favor of naturalized anthropology, expressing in a praxis that, although without foundations, is not an expression of irrationality. The last part of the article highlights some differences between Gargani (...) and Rorty on the possibility of adopting some different facets of Heidegger’s thought. (shrink)

This paper suggests a new proposal of translation and interpretation of Heraclitus’ fragment 41 D.-K. , with reference to his conception of σοφία, which is aimed to an explanation of everything.

This paper suggests a new proposal of translation and interpretation of Heraclitus’ fragment 41 D.-K., with reference to his conception of σοφία, which is aimed to an explanation of everything.

L’intento del lavoro è di problematizzare alcuni aspetti, generalmente ritenuti emblematici, della relazione tra i litterati medievali e il libro – nelle sue declinazioni di Testo sacro, Libro della natura e auctoritates . L’impiego, come strumenti di lavoro, di concetti di recente elaborazione e di osservazioni di pensatori contemporanei sull’argomento, non è finalizzato ad attualizzare tale relazione, quanto piuttosto ad ampliare i punti di vista su di essa e a metterne alla prova la capacità di offrire originali spunti di (...) riflessione. Le proposte teoriche di Jacques Derrida, Michel Foucault e Roland Barthes sono qui adoperate come esemplificazioni di un’interpretazione che ha storicamente reso quasi paradigmatico il modo di leggere dei docti , specialmente altomedievali. Tuttavia, alcune definizioni della Scrittura – il libro per eccellenza – proposte da questi ultimi, nonché la teorizzazione del suo quadruplice senso sembrano smussare la radicalità di queste osservazioni. Concetti quali “funzione-autore” di Foucault e “testo” di Barthes sono invece adottati per considerare all’interno di una diversa cornice teorica il confronto dei doctores , in particolare bassomedievali, con le cosiddette auctoritates . Nella visione ordinaria la reverenza nei confronti dell’autore, divino o umano, la ricerca e la riproposizione fedele di un significato univoco dell’opera aldilà dei segni, naturali o culturali, che lo veicolano costituiscono tratti tipici dell’atteggiamento dei lettori medievali. A fronte di questi aspetti, tuttavia, è possibile sottolinearne altri eterodossi e perlopiù trascurati, quali la rilevanza attribuita all’interpretazione, prassi ineludibile e da disciplinare, al ruolo del lettore e alla sua fruizione attiva e produttiva dei testi. The aim of the work is to problematize some aspects generally considered representative of the relationship between medieval savants and the book - in its variations of Bible, Book of Nature and so-called auctoritates . The use, as tools, of newly developed concepts and observations of contemporary thinkers on this subject, is not aimed at updating this relationship, but rather at expanding the points of view on it and testing its ability to adduce original food for thought. The theoretical suggestions of Jacques Derrida, Michel Foucault and Roland Barthes are used here as examples of an interpretation that has historically made almost paradigmatic the way of reading of early medieval writers. However, some definitions of Scripture - the book by definition - proposed by them and the theory of its fourfold sense seem to blunt these drastic observations. Concepts such as Foucault’s "author-function" or Barthes’ "text" are used to consider in a different theoretical context the relation between late medieval thinkers and the so-called auctoritates . In ordinary vision the reverence for the divine or human author, the research and the revival of a true single meaning of his work beyond its natural or cultural signs are typical features of the attitude of medieval readers. In relation to these aspects, however, it is possible to highlight other heterodox and less considered ones, such as the importance given to the interpretation, inescapable practice that has to be regulated, to the reader’s role and to his active and productive use of texts. (shrink)

The paper proposes a focus upon the notion of “aura” as it emerges from the work of Baudelaire. In particular, the paper shows how the relevance of such a work lies precisely in its capacity to critically interrogate the relationship between art, aura and modernity: in its capacity to exhibit exemplary, on the one hand, the irremediable decline of aura understood as “uniqueness” and “originality” of the artwork (therefore, the aura as expression of a sense given once and for all) (...) and, on the other hand, the possible survival of an aura conceived rather as appearance of an inaccessible “distance”, and then of an irreducible otherness. From this point of view, in staging a short-circuit between spleen and idéal, i.e between “myth” and “hope”, the Baudelairian artistic form offers itself to us as an expression of authentic “auratisation of the datum”. (shrink)

The paper proposes a focus upon the notion of “aura” as it emerges from the work of Baudelaire. In particular, the paper shows how the relevance of such a work lies precisely in its capacity to critically interrogate the relationship between art, aura and modernity: in its capacity to exhibit exemplary, on the one hand, the irremediable decline of aura understood as “uniqueness” and “originality” of the artwork (therefore, the aura as expression of a sense given once and for all) (...) and, on the other hand, the possible survival of an aura conceived rather as appearance of an inaccessible “distance”, and then of an irreducible otherness. From this point of view, in staging a short-circuit between spleen and idéal, i.e between “myth” and “hope”, the Baudelairian artistic form offers itself to us as an expression of authentic “auratisation of the datum”. (shrink)

In the free will-problem a lively debate over the correctness of interpretino “An agent could have acted otherwise” as “An agent would have acted otherwise, if she had chosen or decide or tried to” took place within the Fifties, Sixties and Seventies, especially as a result of John Austin’s paper Ifs and Cans , directed mainly against the conditional analysis of could first advanced by George Moore in his Ethics . What I aim to show is that the Austinian attack (...) on the Moorean conditional analysis rests on the mistake of misrepresenting Moore’s position on this subject: whether or not conditional analysis is defective, Austin’s criticism does not probably bear on the question as much as it seemed it did. (shrink)

This article replies to the critical note by Trabattoni («Elenchos», xxxiii (2012) pp. 69-107). The author defends his interpretation of Plato's Theaetetus against Trabattoni's objections, arguing that the maieutic and peirastic character of the dialogue explains its negative or aporetic conclusion. For the failure of all the attempts to define knowledge in the dialogue doesn't mean that, according to Plato, knowledge is not possible for men or that it can be identified with doxa; on the contrary, Plato clearly states that (...) the philosopher, i.e. the dialectician, is absolutely able to attain the perfect knowledge of the forms. The subsequent failures in the Theaetetus, particularly the last two, depend on the admission of an "additive model'' according to which knowledge is "doxa plus something'', an epistemological attitude that is explicitly rejected in the Meno. (shrink)